Славянские руны . Уже в землях этpyсков и венедов к алфавитy относились как к объектy, имеющемy божественное пpоисхождение и могyщемy оказывать магическое воздействие. Об этом свидетельствyют, напpимеp, находки в этpyсских погpебениях табличек с пеpечислением алфавитных знаков. Это – пpостейший вид pyнической магии. Также имеется такой вид рун называемый Славянские руны. Владели этой кyльтypой славяне языческих вpемен; сохpанилась она, сyдя по всемy, и в эпохy «двоевеpия» (одновpеменного сyществования на Рyси хpистианства и язычества – 1. Пpимеp – одно из замечательных вятических височных колец 1. Hа его лопастях выгpавиpованы знаки – pyны. Это pyна защиты, одно из ее магических свойств – защита от чyжого колдовства и злой воли окpyжающих. Использование pyн славянами и их пpедками имеет очень дpевнюю истоpию. В дpевности часто соединяли четыpе pyны так, что обpазовывался двенадцатиконечный кpест, имеющий, видимо, те же фyнкции, что и сама pyна. Читать реферат online по теме 'Славянская мифология'. Символы жизни и смерти в славянской мифологии — живая вода и мертвая вода, древо . Изобpажения свастики в славянском миpе встpечаются повсеместно, хотя и нечасто. Это и естественно: свастика символ огня и, . Берегиня в мифологии славян. Береза и плакучая ива – деревья Берегини. Ее символ – руна Берегиня, . Особое значение имеют сведения польских, чешских и немецких авторов и историков, записавших местные легенды западных славян, . Символика является наследием истории человечества, когда люди . Но славянская мифология может. Рарог со временем начал походить на трезубец — так появился современный герб Украины. Изобpажения свастики в славянском миpе встpечаются повсеместно, хотя и нечасто. Это и естественно: свастика символ огня и, в опpеделенных слyчаях плодоpодия – знак слишком «мощный» и слишком значительный для шиpокого использования. Как и двенадцатиконечный кpест, свастикy можно встpетить и y саpматов и скифов. Древний славянский языческий бог плодородия Велес Территории славянского населения Европы: Западнославянские народы Восточнославянские народы Южнославянские народы. Височные украшения древних славян — хронология, типология, символика . Символизирует также внутреннее Я человека, центростремительные силы, стремящие Мир к Порядку. В магическом отношении руна Мир представляет защиту, покровительство богов. Магическое содержание руны: разрушение старых связей, прорыв магического круга, выход из любой замкнутой системы. Это то, вокруг чего вращается борьба сил Порядка и Хаоса; камень, лежащий в основании Мира; это закон равновесия и возвращения на круги своя. Вечное круговращение событий и неподвижный их центр. Магический алтарь, на котором совершается жертвоприношение суть отражение камня Алатыря. Это и есть тот сакральный образ, который заключен в этой руне. Дорога – это нечто большее, чем просто движение в пространстве и времени. Дорога – это особое состояние, равно отличное и от суеты, и от покоя; состояние движения между Порядком и Хаосом. У Дороги нет ни начала, ни конца, но есть источник и есть итог. Магическое значение руны: стабилизация движения, помощь в путешествии, благоприятный исход сложных ситуаций. Это – руна судьбы, которой не избежать, тьмы, смерти. Руна стеснения, скованности и принуждения. Это и магический запрет на совершение того или иного действия, и стесненность в материальном плане, и те узы, что сковывают сознание человека. Это руна Огня, руна устремления и воплощения стремлений. Но воплощение какоголибо замысла всегда есть раскрытие этого замысла Миру, и поэтому руна Крада – это еще и руна раскрытия, руна потери внешнего, наносного – того, что сгорает в огне жертвоприношения. Магическое значение руны Крада – очищение; высвобождение намерения; воплощение и реализация. Значение славянского слова «Треба» – жертвоприношение, без которого на Дороге невозможно воплощение намерения. Это сакральное содержание данной руны. Но жертвоприношение не есть простой дар богам; идея жертвы подразумевает принесение в жертву себя самого. Это не только способность к изменению Мира и себя в нем, но и способность следовать Дороге, свобода от оков сознания. Руна Силы есть одновременно и руна единства, целостности, достижение которой – один из итогов движения по Дороге. И еще это руна Победы, ибо Воин Духа обретает Силу, лишь победив самого себя, лишь принеся в жертву себя внешнего ради высвобождения себя внутреннего. Магическое значение этой руны прямо связано с ее определениями как руны победы, руны могущества и руны целостности. Руна Силы может устремить человека или ситуацию к Победе и обретению целостности, может помочь прояснить неясную ситуацию и подтолкнуть к правильному решению. Руна Есть символизирует обновление, движение, рост, саму Жизнь. Эта руна представляет те божественные силы, что заставляют траву – расти, соки земли – течь по стволам деревьев, а кровь – быстрее бежать по весне в человеческих жилах. Это руна легкой и светлой жизненной силы и естественного для всего живого стремления к движению. На уровне магии руна Ветра символизирует Силу. Ветер, вдохновение, творческий порыв. Поэтому руна Берегини – это руна Богини. Матери, ведающей и земным плодородием, и судьбами всего живого. Богиня. Мать дает жизнь душам, приходящим, чтобы воплотиться на Земле, и она отнимает жизнь, когда приходит время. Поэтому руну Берегини можно назвать и руной Жизни, и руной Смерти. Эта же руна является руной Судьбы. Эта огненная сила называлась греками Эрос, а славянами – Ярь. Это не только сила любви, но и страсть к жизни вообще, сила, соединяющая противоположности, оплодотворяющая пустоту Хаоса. В магии руна Леля – это руна интуиции, Знания вне Разума, а также – весеннего пробуждения и плодородия, цветения и радости. В магии руна Рока может применяться для посвящения предмета или ситуации Непознаваемому. Опора – это шаманский шест, или дерево, по которому шаман совершает путешествие на небо. Важнейший атрибут этого бога – рог изобилия, или, в более древней форме – котел неисчерпаемых благ. Поток даров, текущих неиссякаемой рекой, и представляет руна Даждьбога. Руна означает дары богов, приобретение, получение или прибавление чеголибо, возникновение новых связей или знакомств, благополучие в целом, а также – удачное завершение какоголибо дела. Символизирует мощь и жизненную силу. Руна может означать появление могучих, но тяжелых, сил, могущих сдвинуть ситуацию с мертвой точки или придать ей дополнительную энергию развития. Символизирует также личное могущество, но, в некоторых негативных ситуациях, – могущество, не отягощенное мудростью. Это и подаваемая богами прямая защита от сил Хаоса, от губительного воздействия психических, материальных или любых других разрушительных сил. Руна Истока, руна Льда означает застой, кризис в делах или в развитии ситуации. Однако следует помнить, что состояние замороженности, отсутствия движения, заключает в себе потенциальную силу движения и развития (означаемую руной Есть) – так же, как и движение заключает в себе потенциальный застой и замерзание. Список литературы. Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http: //www. Дата добавления: 3. Славянская мифология. Читать текст оnline - . Истоки славянской мифологии. Славянская мифология, совокупность мифологических представлений древних. Возможна лишь. реконструкция основных элементов славянской мифологии на базе вторичных. Главный источник сведений по. Ценные сведения содержатся в сочинениях. Прокопия, 6 в.) и географических описаниях. Обширный материал по славянской. Все эти данные. относятся в основном к эпохам, следовавшим за праславянской, и содержат лишь. Хронологически совпадают с. Арконе, Перыне под Новгородом и др.), отдельные изображения. Збручский идол и д. Это сопоставление. Индоевропейские. параллели позволяют отделить архаические элементы от позднейших инноваций. К высшему уровню славянской мифологии. Perunъ (Перун) и Velesъ (Велес), а так же увязываемый с ними женский. Эти божества воплощают. Они связаны между собой как участники. Перун, обитающий на небе, на вершине гор, преследует. Причина распри — похищение. Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах — жены громовержца. Преследуемый. Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает. Победа завершается дождем, приносящим плодородие. Не. исключено, что некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами. Свантовит). Знания о полном составе праславянских богов высшего уровня весьма. Таковы древнерусский Сварог. Сварожич, т. е. Другой пример — древнерусский Даждьбог и южнославянский Дабог. Подобные эпитообразные наименования, по- видимому, соотносились также с. Мать сыра земля и другие женские. Возможно, что к этому уровню относилось. Славянские данные и. Многие из этих персонажей выступают в сказочных. Горе- Злосчастье). Они известны. лишь по данным отдельных славянских традиций: таковы генеалогические герои. Кий, Щек, Хорив у восточных славян. Тем не менее, и для. Более древни истоки в персонажах, выступающих как противники этих. Соловья- Разбойника, Рарога- Рарашека. Возможен праславянский. Вуке Огненном Змее и восточнославянский эпос. Вырий, райское. дерево, береза, явор, дуб, сосна, рябина, яблоня. К трем основным частям. Див), а также солнце. Все. дерево в целом может сопоставляться с человеком, особенно с женщиной: часто. С помощью мирового дерева моделируется тройная вертикальная структура. Дуалистический принцип противопоставления. Таковы: счастье (доля) —. Праславянское обозначение положительного члена этой. Ритуал гадания — выбора. Белбога. и Чернобога — в славянском фольклоре очень часто встречается. В славянской мифологии божество дарует. Род у. восточных славян. Но божество может приносить и смерть: мотивы убийства связаны. Чернобогом, Перуном, поражающим демонического. Воплощениями болезни и смерти были Новь, Марена, собственно Смерть. Символы жизни и смерти в славянской мифологии — живая вода и мертвая. Оно предполагает вычленение благоприятных четных и неблагоприятных. Перуном, пятница — с Мокошью. Несчастливые нечетные числа, половина, дефектность. Существенно различие мужских и. Див — дивы, Род — рожаницы, Суд. Особенно значительна роль женского начала в магии, колдовстве. Представления об . Мать сыра земля —. В преисподней пребывают существа. Его воплощения — море, океан- море, морской царь и. Положительный аспект воплощается. На указанное противопоставление. Илья Сухой и Мокрый, Никола. Сухой и Мокрый, сочетание этих признаков в Перуне, боге молнии — огня и дождя). Особую роль играет . Огонь и вода. соединяются в образах Перуна, Купала, огненной реки. Конь Свантовита. днем белый, ночью — забрызганный грязью. Особую. роль в славянской мифологии играли образы старухи — ведьмы типа бабы яги и. С противопоставлением старый — молодой связаны. Описанный набор элементов славянской. Такие обряды. как хождение с козой, гонение змей, заклание Ильинского быка, коровья смерть. Велесу, Николе или Илье), вызывание дождя. Юрьевские и Купальские праздники, позволяют восстановить. Совпадение ряда. характерных деталей (участие ряженых, фарсовые похороны) наряду с. В. Уже. раннесредневековые латинские источники описывают фарсовые обряды (в том числе и. Димитрий Болгарский. В неофициальной народной культуре эти обряды. Костромы, Масленицы, Ярилы, Мары и т. Главными божествами пантеона были. Перун и . Единственный женский персонаж киевского. Мокошь — связан с характерными женскими занятиями (особенно с. Другие боги этого пантеона известны меньше, но все они имеют. Стрибог, видимо, был связан с. Даждьбог и Хорс — с солнцем, Сварог — с огнем. Менее ясен последний. Симаргл: некоторые исследователи считают этот персонаж. Связи между богами внутри пантеона и их. Перуна с Велесом, Стрибога с Даждьбогом и. Сварогом, периферийное место Симаргла или Мокоши. Принятие Владимиром. Руси и его обрядов. Тем не менее, языческие пережитки сохранились. Помимо. богов, входивших в пантеон, известны и другие мифологические персонажи, о. Одни из них тесно связаны с. Род) или с сезонными обрядами (Ярила, Купала. Кострома), другие известны из менее надежных источников (Троян, Переплут). Возможно, что вся. Зато относительно богаты. Языческая традиция у балтийских славян была. Из богов. балтийских славян наиболее известны: Свантовит, характеризующейся как. Сварожич- Радгост почитался главным. Ретре, и был связан, видимо, с. Яровит отождествлялся с Марсом и почитался вместе. Руевит был также связан с войной (почитался, в. Коренице). Поревит изображался без оружия и имел пятиглавого. Поренута имел четыре лица и пятое на груди. Чернобог характеризовался. Черный бог и Белый бог у лужицких сербов, позволяет предполагать, что некогда и. Белбог); Прове — бог, связанный со священными дубами, дубровами, лесами; Припегала. Приап — в античной мифологии фаллическое. Подалога — божество, имевшее храм, и идол в Плуне; Жива — женское божество. Как видно из перечня, некоторые боги, наделенные. Так есть основания предполагать, что Свантовит, Триглав, может быть. Радгост восходят к образу Перуна. Вместе с тем, учитывая ярко выраженную. Яровит, Руевит, Поревит. Поренут). Наконец, вероятны случаи резко выраженных противопоставлений: Белбог. Чернобог. Длугоша (3- я четверть. Yeza — Юпитер, Lyada — Марс, Dzewana — Диана, Marzyana —. Церера, Pogoda — соразмерность, в частности временная, Zywye — Жизнь. Однако есть основания. Длугоша отражает. Прежде всего, это относится к Nya (имя, видимо, того. Ряд этих персонажей имеет. Есть основания считать, что в этой традиции некогда присутствовали. Перуна и Велеса: например с одной. Perun и словацкий Parom (в частности и в проклятиях, где в. Перуна), и с другой стороны упоминание демона. Veles у писателя 1. Ткадлечка в триаде . С именами Прове, Поревит у балтийских славян, вероятно, связано имя. Porvata, отождествляемого с Прозерпиной. Неплах из. Опатовиц (1. Zelu, чье имя, возможно, связано с зеленью, с. Zele — . Гаек из. Либочан (1. 6 век) сообщает еще один ряд мифологических имен, а именно: Klimba. Krosina, Krastina (скорее всего от старочешского Krasponi — название. Все- таки эти имена считаются недостоверными и вымышленными. Тем не. менее, даже столь незначительные остатки дают косвенные представления о. Разрушение старой. Рарог, Рарах, Рарешек. Рано попав в сферу влияния древних цивилизаций. Средиземноморья и ранее других славян приняв христианство, южные славяне. Достаточно. рано возникает идея единого бога; во всяком случае, Прокопий Кесарийский. Поскольку в том же источнике есть. Дуная. довольно многочисленные следы имени Перуна и Велеса, можно с уверенностью. В славянском переводе хроники Иоанна. Малалы имя Зевса заменено именем Перуна (. Другое аналогичное наименование типа. Перуна. Об образе Велеса косвенно можно судить по описаниям покровителя и. Савы, видимо, вобравшего в себя. Упоминание в словенской сказке. Мокоши свидетельствует о том, что некогда Мокошь была известна и южным. То же можно сказать и о царе Дабоге из сербской сказке в связи с. Даждьбогом. Не исключено, что представления о южнославянской. Низшие же уровни славянской мифологии, как и система. У южных славян бытовал сложный. Общеславянский полевой дух — полудница, у. Многочисленные мифологические образы связывались. Существовали также духи отдельных дворовых построек — банник. Двойственным было отношение к духам умерших: с одной стороны. К числу предков — покровителей. Чур, к враждебным мертвецам — упыри, мавки. Сохранилась вера в. Болезни олицетворялись с подчеркиванием отдельных их. Трясея, Огнея, Ледея, Хрипуша, известны представления. Одним из наиболее. Так в древнерусской . К индоевропейским истокам восходит и сюжет. Правды и Кривды. У западных славян к числу текстов, продолжающих. Ярилы. Некогда Сварог расколол облака стрелами молнии и зажег факел. Своим могучим мечом он поражает демонов тени. Он думал, что когда- то они должны будут занять его место, и. К несчастью, Сварог не принимал во. Перуну и Свантовиту. Его имя все еще запрещается. Сварог больше не беспокоится о простых смертных и, хотя он все еще. У них. были свои собственные планы, очень сильно отличавшиеся от идей старого Сварога. Поэтому теперь в пантеоне нет. Напротив, трон делят две постоянно спорящие силы, каждая из. Он может предсказать процветание урожая, определяя его. Скача на белой лошади на битву, он. Там содержится белая лошадь священника, всегда готовая. Несмотря на то, что Сварожич считался очень сильным. Перуна. И хотя Перун формально не был. Летя. на своей пылающей колеснице по небу, он пользуется луком, чтобы прокалывать. Сварогу в древности. Он может вызывать дождь и. Топор и молот — его любимые виды оружия. Они поддерживают огонь, полученный из веток дуба. Перуна и смертельно боятся допустить его исчезновения. К. настоящему времени, руководство пантеона оспаривается последователями. Свантовита и Перуна. Когда Зоря. Утренняя завершает свои повседневные работы во дворце Даждьбога, она свободна. Красивый. девственный воин защищает ее поклонников своей длинной вуалью. Она владеет. саблей и мчится в битву на черной лошади. Даже Варпулиса, внука злого Стрибога. Перуна. Сидя на троне из золота и пурпура, он не боится теней, холода или. Он — веселый бог и потеря трона не сильно его беспокоит, пока добро. Наконец, он является покровителем двенадцати. По мере того. как день развивается, он постепенно старится, но каждое утро снова. Даждьбог летает по небу в отделанной алмазами золотой колеснице. Красивая. молодая девица появляется в начале лета, стареет с каждым днем и оставляет. Даждьбога зимой. Говорят, что землетрясения — знак плохого настроения пары. Зоря Утренняя открывает дворцовые ворота утром. Вечерняя Звезда и Звезда Денница, Утренняя. Звезда, стерегут чудных лошадей Даждьбога. Если Вы. могли бы понять ее непостижимый язык, она бы предсказала Вам ваше будущее. К. ней взывают, когда начинаются эпидемии, также она защищает женщин во время. Ей приписываются знания о травах и растениях. Иногда она имеет сходство с. Когда она бродит по земле, она даже. Дар Сварога —. молния — вверен именно ему. Он — бог очага и дома и. Он —. бог простого воина, дорожащего миром. Последователи. Сварожича считали его слишком неярким для того, чтобы быть одаренным такой. Перун, полный энтузиазма, принял участие во всех военных. Другие уверены в том, что голос недовольства был создан. Триглав станет избранным богом. Он все еще горит желанием. Черная голова. буйвола на его доспехах украшает грудь, а в левой руке он сжимает двухсторонний. Его головы представляют небо. И хотя он вечно скрежещет зубами над своей. При этом Триглав было. Сварожичем его места обвиняется. Перун. Когда Сварожич боролся за свое. Сварога после его ухода с трона, фавориты Триглава. Триглав надеялся, что наиболее. Сварога будут поклоняться его фаворитам и что тем. Триглав станет наиболее популярным военным богом. Но Триглав все еще выражал огромное. В конце. концов, Сварожич посчитал виновным в своей потере трона Перуна, хотя было намного. Триглава. Клятвы и договоры приведены к. В связи с этим, он привлек Волоса быть его правой рукой и. Он — защита всех. Волос появляется в обличие бородатого пастуха. Волос — бог. – покровитель доспехов. Когда. весной он появляется первый раз, Ярило похож на белокурого молодого человека. Тем не менее, по мере прохождения сезона, он. Он представлен соломенным идолом. Стрибог. Название: Бог зимы.
0 Comments
Leave a Reply. |
AuthorWrite something about yourself. No need to be fancy, just an overview. Archives
December 2017
Categories |